Vragen aan Amma en Bhagavan

Vraag: Bhagavan wat is de rol van Amma in mukti (verlichting)
Bhagavan: Amma en ik zijn twee kanten van dezelfde medaille. We verschillen niet echt. Vanwege praktische redenen zorgt Amma voor de Vara deeksha (deeksha voor materiele en gezondheidsaspecten) en ik voor de Mukti deeksha (voor verlichting). Misschien wisselen we over een paar maanden en zal ik de Vara deksha doen en Amma de Mukti deeksha. We kunnen wisselen, maar als we in het verlichtingsproces werken, werken we allebei via een andere Nadi (energiekanalen). En over het algemeen zullen we niet wisselen tussen deze Nadi's, maar beide Nadi's zijn betrokken bij het proces.
Als de problemen verbonden zijn met je vader, omdat dit heel essentiële dingen zijn, zal ik ze behandelen. Als de problemen verbonden zijn met je moeder, zal Amma ze behandelen, omdat de relatie met je ouders het proces in grote mate controleert. En een ander ding is, ik neig ernaar dingen ‘uit te leggen’, Amma neigt er naar om te ‘handelen’. Je heb beide componenten nodig. Als iemand komt en me vertelt - ik heb dit probleem, zal ik hem proberen uit te leggen waarom dit probleem er is zodat hij beter kan begrijpen waarom dat probleem er is.
Er zijn momenten dat mensen veel moederliefde nodig hebben, omdat de geboorte op een verkeerde manier plaatsvond. Daarom moet Amma hun haar moederliefde geven. Dus dat soort dingen zullen door Amma worden gedaan.
We hebben aanvullende rollen te spelen. Maar in het verlichtingsproces zullen we beiden betrokken zijn.
Op fysiek niveau: Amma is meer gefocust op het aspect van wensen en ik ben meer gefocust op het aspect van verlichting. In essentie is er geen groot verschil. Fundamenteel werk ik met de bewegingloosheid en Amma met de beweging. Bewegingloosheid en beweging zullen elkaar afwisselen in bewustzijn. Dit is de ultieme waarheid. In het geval dat je kunt zeggen dat er een ‘ultieme waarheid’ is. Deze twee alleen zullen afwisselen. Dit alleen creëert het universum en alles in het. Je kunt het ervaren in het verlichtingsproces.
 
Vraag: Zelfs voordat ik mijn gebeden aan Amma completeer, levert ze de wens af in m’n schoot. Waarom is Amma, zo snel en medelevend, Bhagavan?
Kijk, zelfs in jullie families, is de moeder over het algemeen snel om je tevreden te stellen. Je vader is een beetje stug. Het is hierbij precies hetzelfde. Dat is waarom ik in het geval dat ik niet antwoord, je naar Amma moet gaan. Maar Amma is stug op haar manier. Ze kan soms veel van je vragen. Ze zou willen dat jij je karma uitwerkt door goede daden te doen. Ze zou voorwaarden kunnen stellen zoals, ‘ik zal dit voor je doen, maar dan moet je dit rechtzetten’. Maar mijn manier is ‘ ik zal dit doen, maar begrijp dit’. Ik focus meer op leren. Amma focust meer op karma. Dus je moet kiezen.

*darshan is het ontvangen van de zegeningen tijdens een ontmoeting met iemand in Eenheids bewustzijn.

Vraag: Bhagavan, ik lijd onder een heleboel negatieve gedachten, wat moet ik daaraan doen?
Bhagavan: Volgens het principe van Dharma is er niets wat je daaraan kunt doen, behalve meer oplettend worden, je meer bewust worden dát ze er zijn. Als je probeert ze te bestrijden, weg te duwen, zullen ze aan kracht winnen. Alle strijd met negatieve gedachten moet vermeden worden. Hoe meer je strijdt, hoe sterker ze worden. De enige manier is je te realiseren dat ze er zijn en ze dan te accepteren. Accepteer gewoon de waarheid, want dat is de waarheid en ze zijn er.
Hoe kon je dat ontkennen? Door ze te accepteren, worden ze zwakker. Als ze zwakker worden, hebben ze de kans om langzaam uit te doven. Probeer dus alsjeblieft elk gevecht te vermijden, alle strijd met negatieve emoties. En langzamerhand zul je je daarbij realiseren dat het niet jouw negatieve emoties zijn; ze zijn er gewoon in de gedachtesfeer. Je brein pikt ze maar toevallig op. Het zijn niet jouw negatieve gedachten. Daarom zeggen wij: "Het zijn maar gedachten, net zoals dat gebouw daar is, zijn zij daar". Het zijn niet jouw gedachten, maar gedachten van de mensheid. En je zult spoedig van hen bevrijd zijn.
Dit is het proces dat plaatsvindt in de cursussen van de Oneness University. Door onze diksha's daar wordt het een heel tastbare ervaring voor je en je identificeert je niet meer met de gedachten als jouw gedachten. De huidige negativiteit in jou stopt daarna.

Vraag: Wat is liefde, Bhagavan, en als liefde een permanente emotie in mij moet zijn, wat moet ik dan doen?
Bhagavan: Wat liefde is - daar kunnen we niet over praten. Wat liefde niet is - daar kunnen we over praten. Liefde is niet gehechtheid, liefde is niet bezitten, liefde is niet iemand controleren, liefde is niet iemand gebruiken, liefde is niet alles wat je daaronder verstaat. Je kunt liefde niet kennen maar je kunt liefde ervaren.
Het enige wat we erover kunnen zeggen is dat het onvoorwaardelijk is. Als je van iemand houdt omdat hij er goed uitziet, hij rijk is of populair of dit of dat, dan is dat duidelijk geen liefde. Maar als je er absoluut geen reden voor kunt geven, dan heb je waarschijnlijk de liefde ontdekt. Die liefde is onvoorwaardelijk en zo'n liefde is geen denkbeeldige liefde. Duizenden mensen hebben het ontdekt en jij kunt het ontdekken. Dat is het doel van het menselijk bestaan. Anders is het leven waardeloos.
Echte affectie is geraakt worden door de ander. Dat is de staat van liefde die ik je als persoonlijke ervaring geef in onze Deeksha's.

Vraag: Bhagavan, hoe kunnen we dingen accepteren?
Bhagavan: De geest is een heel goede zakenman. Hij doet van nature dat wat hem profijt oplevert. Wat hem geen profijt oplevert, doet hij niet. Als je iets niet accepteert, herinner je dan allereerst - het is een feit dat het er is. Daar kun je niets aan doen. Door ertegen te strijden, creëer je een heleboel conflicten. Conflicten laten heel veel energie weglekken. Als je energie verliest, wordt je ongeluk­kig en je voelt je ook een mislukkeling.
Aan de andere kant, als je accepteert wat er ook is, is er geen conflict. Geen conflict betekent dat er geen energie verspild wordt. Als de energie stil is, lekt er geen energie weg. Dat levert vreugde en geluk op. Het leidt naar meer succes. Als je dit hele proces kunt zien, zul je het natuurlijk accepteren omdat het je profijt oplevert. Je kunt geen dingen doen die geen profijt opleveren. Op de een of andere manier stel jij je voor dat het goed is om ertegen te strijden en daarom strijd jij ertegen.
Als je inziet dat het geen profijt oplevert, zal je geest het natuurlijk laten vallen. Als hij inziet dat hij er geen profijt van heeft - dat is 'inzicht'. Je moet het inzien - als je er geen profijt van hebt, laat het vallen. Het is heel eenvoudig; maar omdat je het niet gewend bent, wordt het moeilijk. Als je het eenmaal geleerd hebt, is het zo simpel als ademhalen; maar tot dan lijkt het op "Oooh! Hoe moet ik dat doen?" Het vraagt wat tijd en begrip. Zelfs dan kost het moeite en ik ben er om je te helpen. Als je weet hoe je het me kunt vragen, kan ik het je echt laten doen.

Vraag: wat is precies Mukthi, Bhagavan?
Bhagavan: Mukthi kun je op verschillende manieren definiëren. De algemene definitie die ik geef voor Mukthi is 'de bevrijding van de zintuigen'. Als je kijkt, kijk je niet zonder dat de geest tussenbeide komt. Als je kunt zien zonder tussenkomst van de geest, dat is Mukthi. Datzelfde geldt voor de reuk, de tast en zelfs het denken. Het denken kan ook geobserveerd worden, zonder je erdoor te laten meeslepen. Wat er namelijk gebeurt is: als je denkt, denk je dat je denkt. Maar het is werkelijk mogelijk om gedachten te zien voorbijtrekken, alsof ze onafhankelijk van je zijn.
Dit is een fysieke werkelijkheid - je kunt de gedachten echt zien. Allerlei soorten gedachten stromen in en weer uit jou. Dat is de Mukthi-staat. Dat is de complete bevrijding van de zintuigen van de controle door de geest. Alleen zo'n wezen leeft echt. Als de geest je controleert, leef je niet echt. Als de geest afwezig is, leef je echt. Daarom antwoord ik, als mensen me vragen wat het doel van het leven is, "als je zou leven, zou je die vraag niet stellen". Het doel van het leven is om te leven. De zintuigen moeten onafhankelijk zijn en vrij van de geest. Wat er nu gebeurt is - je ervaart de werkelijkheid helemaal niet. De werkelijkheid is voor jou wat de zintuigen je doorgeven.
Je interpreteert almaar alle gegevens die binnenkomen. Je kijkt naar een boom en je zegt: grote boom, mangoboom, groene boom, dit en dat en het commentaar gaat maar door. Als je zit te eten, eet je geen voedsel. Je begint je zorgen te maken over je familie, je kantoor, of je hebt een mening over het voedsel zelf. Het voedsel wordt niet ervaren. Daarom heb ik gezegd in de Mahavakyas, als je de realiteit ervaart zoals zij is, ervaar je gewoon bliss. Je zult zien dat deze hele schepping perfect is. Er is niets mooiers. Je bent al in de hemel en je hebt er een hel van gemaakt.
Wat deze beweging dus probeert is enkel jou te helpen om de werkelijkheid te ervaren zoals zij is. Als dat gebeurt, zul je onvoorwaardelijke liefde en onvoor­waardelijke vreugde ontdekken. Je voelt je verbonden met alles en iedereen. Je voelt je geen afzonderlijk individu. Je leeft niet meer voor jezelf. Want 'jezelf' is 'iedereen' geworden. Je leeft terwille van de mensheid, wat geen concept of verzinsel is. Dit is een dagelijkse realiteit, als je eenmaal verlicht bent. Duizen­den mensen hebben al deze staat bereikt. Dit is de staat die ik je zal geven als je naar mij toe komt.

Vertaling: Joke Avegaart-van Gogh